STALKER - Dissection du cadavre de la littérature

Bellum Dei : Guerre sainte, martyre et terreur de Philippe Buc.






Bellum Dei, 2 : terrorisme et mondialisation.









«Observez de plus que cette loi déjà si terrible de la guerre n'est cependant qu'un chapitre de la loi générale qui pèse sur l'homme. Dans le vaste domaine de la nature vivante, il règne une violence manifeste, une espèce de rage prescrite qui arme tous les êtres in mutua funera: dès que vous sortez du règne insensible, vous trouvez le décret de la mort violente écrit sur les frontières mêmes de la vie. [...] Mais cette loi s'arrêtera-t-elle à l'homme ? Non sans doute. Cependant quel être exterminera celui qui les exterminera tous ? Lui. C'est l'homme qui est chargé d'égorger l'homme. Mais comment pourra-t-il accomplir la loi, lui qui est un être moral et miséricordieux; lui qui est né pour aimer; [...] lui enfin à qui il a été déclaré qu'on redemandera jusqu'à la dernière goutte du sang qu'il aura versé injustement ? C'est la guerre qui accomplira le décret. [...] Ainsi s'accomplit sans cesse, depuis le ciron jusqu'à l'homme, la grande loi de la destruction violente des êtres vivants. La terre entière, continuellement imbibée de sang, n'est qu'un autel immense où tout ce qui vit doit être immolé sans fin, sans mesure, sans relâche, jusqu'à la consommation des choses, jusqu'à l'extinction du mal, jusqu'à la mort de la mort.»

Joseph de Maistre (1753-1821), Les Soirées de Saint-Pétersbourg ou entretiens sur le gouvernement temporel de la providence – septième entretien (édition J.-B. Pélagaud, tome II, Lyon 1850), pages 27-32.

«Les armes ne sont pas autre chose que l'essence des combattants mêmes». (...) Dans cette liberté absolue sont donc détruits tous les États... la conscience singulière a supprimé ses barrières; son but est le but universel, son langage est la loi universelle, son œuvre est l'œuvre universelle».

G.W.F. Hegel (1770-1831), Phénoménologie de l'esprit (1807) (traduit de l'allemand par Jean Hyppolite, éditions Aubier-Montaigne, tome 1, page 314 et tome II), page 132.

«Hegel pense l'essence de la guerre, il saisit en leur unité ces caractères de la guerre moderne qu'une considération superficielle recueille à l'état dispersé. L'unité apparaît immédiatement, la guerre moderne est terroriste. [...] Épiphanie du discours universel, la guerre devient, avec Hegel, ce «fondement absolu et inébranlable» que la conscience solitaire croyait atteindre dans le cogito cartésien. [...] La bombe atomique et le partisan ne font qu'accomplir ce mouvement par lequel la guerre se purifie en coïncidant avec sa propre essence où Hegel désigne la puissance absolue du négatif».

André Glucksmann (1937-2015), Le Discours de la guerre (éditions de L'Herne 1967, puis UGE 10/18 1973), pages 101, 130 et 143.

«C'est là le phénomène important qui avait amené Clausewitz à élaborer sa théorie et sa doctrine de la guerre [...] son intelligence [celle de Lénine] du partisan reposait sur le fait que le partisan moderne était devenu l'irrégulier par excellence et, partant, la négation la plus vigoureuse [...], et qu'il avait vocation privilégiée pour mettre en œuvre l'hostilité...»

Carl Schmitt (1888-1985), La notion de politique. Théorie du partisan (1927 en édition originale, puis traduit de l'allemand par M.-L. Steinhauser, préface de Julien Freund, éditions Calmann-Lévy, Paris 1972), cité par Glucksmann.

La France s'inquiète de la possibilité de la guerre, civile d'abord, terroriste ensuite, inter-étatiques enfin : il est bon de refaire le point philosophique à leur sujet mais aussi d'envisager de nouvelles catégories de guerre qui recoupent parfois les trois précédentes mais s'avèrent inédites par d'autres aspects. D'abord guerre civile, étant donnée sa désastreuse situation intérieure en matière de sécurité : des fragments assez importants du territoire national sont dominés par des clans criminels barbares qui circulent sur notre espace national et une violence mortelle fait dorénavant irruption n'importe où. Ensuite guerre terroriste : certains importent chez nous des combats menés ailleurs; d'autres organisent pour des motifs internes une déstabilisation locale. Enfin guerres étatiques classiques, éventuellement mondiales par le jeu des alliances, sans oublier guerres de religion et guerres d'invasion. Ces deux dernières catégories sont certes les plus anciennes mais elles demeurent les plus vivaces car elles sont parties intégrantes de la guerre civile comme de la guerre internationale. S'ajoutent à elles de nouvelles et plus récentes catégories que les philosophies classiques de la guerre ne pouvaient pas prévoir car la mondialisation n'existait pas encore. Je veux parler de guerres mondiales totales dont les causes seraient para-étatiques, donc infra-étatiques ou supra-étatiques.
Une section de l'histoire de la philosophie est consacrée à la guerre : on la nomme aujourd'hui du nom pompeux de polémologie (1). Il y aurait des polémologues comme il y a des politologues ou même, encore pire, des politistes. On sait que l'histoire de la création des néologismes est souvent, en France, strictement fonction de la décadence de la pensée : plus la courbe de ceux-là monte en flèche, plus celle-ci s'avère patente. En réalité, cette tentative d'instaurer une discipline autonome, sous les auspices fluctuants de la sociologie et de l'histoire, a un fondateur, le général allemand Clausewitz (1780-1831) : ses thèses sont assez imprécises : il déclarait à la fin de sa vie que seul le livre I de son De la guerre reflétait l'état de sa pensée, frappant d'avance d'inanité ses autres sections. Cela n'a pas facilité la tâche de ses commentateurs, notamment de Raymond Aron et d'André Glucksmann. Clausewitz avait, certes, tenté de produire un essai théorique de sa propre praxis , une réflexion philosophique rationnelle sur la nature et la fonction de la guerre. Son livre est devenu un chapitre, nécessaire mais pas suffisant, des études théoriques des académies militaires.
En 1967, André Glucksmann avait cru pourvoir établir une philosophie de la guerre en constituant un fil rouge reliant la rationalité de Machiavel et de Descartes à celle de Clausewitz et de G.W.F. Hegel (tous deux morts la même année 1831 après avoir médité sur les guerres napoléoniennes révolutionnaires puis les guerres napoléoniennes d'invasion). La tentative était intéressante mais elle s'avérait fondamentalement viciée par ses dernières étapes : la dialectique hégélienne dévoyée par l'athéisme communiste de Lénine, l'empirisme dévoyé par le communisme léniniste de Mao-Tsé-Toung, la théorie structuraliste américaine des jeux appliquée à la doctrine atomique de l'équilibre de la terreur. Il s'agissait en effet, pour André Glucksmann, alors gauchiste maoïste, de critiquer l'équilibre de la terreur donc la doctrine atomique régissant les rapports entre bloc soviétique et maoïste d'une part, bloc capitaliste libre d'autre part. Deux exemples illustraient cette critique : la crise des missiles de Cuba qui avait failli, en 1962, déclencher une troisième guerre mondiale; la guerre du Viêt-Nam dans laquelle l'Occident libre appuyait la République du Sud-Viêtnam contre l'invasion communiste du Nord, réplique de l'invasion antérieure de la Corée du Sud par la Corée du Nord. On sait que la question des réfugiés anticommunistes, à partir de la chute de Saïgon en 1975, fut pour André Glucksmann l'occasion d'une prise de conscience critique qui le fit basculer du camp communiste dans le camps anticommuniste. Il devint un ardent défenseur d'Alexandre Soljenitsyne, le plus grand écrivain russe anticommuniste de la seconde moitié du vingtième siècle, l'héritier spirituel direct de Fiodor Dostoïevski par certains aspects de sa biographie et de son œuvre littéraire. Le symbole de ce basculement fut la fameuse photographie d'André Glucksmann prétendant, sur le perron de l'Élysée, réconcilier pratiquement (mais non théoriquement) Raymond Aron et Jean-Paul Sartre, en faveur d'une aide présidentielle aux boat-people .
L'idée principale de son Discours de la guerre — dont le titre s'inspire ouvertement du Discours de la méthode de Descartes, paru 330 ans auparavant — était qu'on pouvait trouver un fondement philosophique à la réalité de la guerre, tout comme Machiavel avait cru trouver un fondement à la réalité de l'État, tout comme Descartes avait cru trouver un fondement (catholique comme on sait puisque le parrain intellectuel de Descartes était Bérulle) rationnel à l' adaequatio rei et intellectu dans le cogito et l'idée de Dieu, tout comme Clausewitz l'avait trouvé en posant la guerre comme continuation rationnelle de la politique (2), tout comme G.W.F. Hegel l'avait trouvé dans l'idée dialectique de la négation de la négation, moteur de la manifestation de l'esprit absolu. D'un point de vue hégélien, la possibilité de la montée aux extrêmes de la lutte révolutionnaire du partisan maoïste n'était pas fondamentalement différente de la possibilité de la montée atomique aux extrêmes de la terreur : leur caractère commun était d'être des luttes à mort reposant sur la terreur. La différence pratique, contingente (mais que André Glucksmann considérait comme nécessaire) était que l'équilibre (napoléonien d'abord, soviéto-américain ensuite) assurait un ordre reposant sur la terreur de l'attaque, alors que la stratégie chinoise rouge au Viêt-Nam reposait sur la défensive de la guérilla révolutionnaire. La faiblesse de la démonstration tenait à l'oubli ou à l'élimination théorique délibérée de certains aspects réels historiques : par exemple, André Glucksmann faisait totalement l'impasse, concernant la guerre du Viêt-Nam, sur la contre-guérilla mise en œuvre par les Bérets verts américains; il ignorait les batailles classiques de grande échelle que les Américains gagnaient systématiquement sur le terrain; il ignorait enfin l'aspect littéralement international de la guerre du Viêt-Nam : ni les Américains ni les Vietnamiens ni les Chinois n'étaient les seuls belligérants de ce conflit. La théorie des dominos n'était pas une simple théorie : elle avait été mise en œuvre avec un relatif succès en Corée, permettant à la Corée du Sud d'échapper au communisme : elle était à nouveau mise en œuvre en Asie du Sud-Est. On peut estimer que la chute de Saïgon entre les griffes communistes fut la conséquence de l'interruption politique de la guerre, pas celle de la guerre elle-même. Ni en 1967 (première édition) ni en 1974 (seconde édition), ce livre brillant et brûlant ne pouvait commenter ces réalités : l'histoire les révéla a posteriori aux intellectuels (premières cibles de la propagande communiste, surtout en France) alors que les stratèges et les tacticiens impliqués en temps réel, en étaient conscients. Aujourd'hui, ce livre d'André Glucksmann demeure en revanche un remarquable commentaire des théories du G.W.F. Hegel de la jeunesse jusqu'en 1815 environ, y compris sur le plan ontologique et métaphysique. On peut même considérer qu'il constitue une bonne introduction à la Phénoménologie de l'esprit de Hegel, notamment en raison du fait qu'il critique sérieusement l'interprétation d'Alexandre Kojève (3). En l'abordant par cet aspect concret, historique, il permet de saisir l'éminente densité du premier Hegel, annonciatrice de l'ampleur encyclopédique du système total tel qu'il s'élabore de 1815 à 1831.
André Glucksmann cite (op. cit., pages 107-108 de l'édition de 1974) Joseph de Maistre («une bataille perdue est une bataille qu'on croit avoir perdue» alors que «les batailles ne se gagnent ni se perdent physiquement»). Joseph de Maistre remettait l'irrationalité de la guerre entre les mains de Dieu, quelle que fût la prudence humaine à l'œuvre, quels que fussent la tactique et le matériel militaires considérés. Cette citation était partielle, commentée de manière à réduire la position de Maistre à une sorte de structuralisme linguistique, à une théorie de la communication vaguement mise en relation avec la Science de la logique de Hegel et avec La part du feu de Maurice Blanchot. Ici la théorie de la communication polémologique butait pourtant contre la philosophie théologique de l'histoire : saint Augustin et Bossuet ne tenaient pas d'autres positions que celle de Joseph de Maistre. Tous trois reprenaient simplement, en les acclimatant à la théologie catholique, les antiques thèses polémologiques d'auteurs tels que Plutarque ou Xénophon. Le destin, supérieur à toute technique humaine de la guerre, décidait seul de répartir la victoire. Du point de vue de Joseph de Maistre, que la théorie des jeux influençât ou non la victoire et la défaite en cas de guerre atomique, que la meilleure défense fût ou non l'attaque (un des grands problèmes techniques posés par Clausewitz en matière tactique mais aussi stratégique), que la terreur garantît ou non la paix mondiale (Raymond Aron a passé une partie de sa vie à lire Clausewitz sans en être convaincu ni sans en convaincre personne), ne changeait pas grand-chose au fond du problème. Et son point de vue pouvait rejoindre, en fin de compte, celui de Hegel mais André Glucksmann négligeait volontairement ce passionnant rapport entre Joseph de Maistre et G.W.F. Hegel. Aussi, à l'issue de la lecture de ce Discours de la guerre qui contenait, dans sa partie la plus remarquable, une analyse du discours hégélien de la guerre, on ne pouvait qu'osciller entre la position du discours (la raison) et la position de la guerre (l'irrationalité) sans parvenir à véritablement les unifier car la pertinence théologique du discours hégélien était évacuée : Glucksmann ne citait pas souvent l'Encyclopédie des sciences philosophiques de Hegel : il privilégiait la Phénoménologie de l'esprit, comme le faisait alors la majorité des lecteurs français universitaires de Hegel des deux premiers tiers du vingtième siècle. D'où cette conséquence qu'il ratait la mystique logique commune à G.W.F. Hegel et à Joseph de Maistre, posant que la mort à la guerre était un décret divin valant pour tous mais appliqué par Dieu à certains, pas à tous : le concept de la guerre était, sur le plan de la logique aristotélicienne, celui d'un sujet difficile à définir car incapable de recevoir un prédicat, sujet éternellement mouvant dans sa substance elle-même, car effectivement (au sens le plus hégélien qui fût) soumis à la volonté divine.
Restait, tout de même, ce que André Glucksmann appelait «le cogito de la guerre», le discours pur de la guerre, à savoir la dialectique ontologique de G.W.F. Hegel : l'attaque et la défense devenaient constitutives de l'être singulier, de sa position ontologique, religieuse, politique, historique, économique, esthétique, scientifique, peut-être même géographique. En vertu de l'idée de devenir, Hegel retrouvait la thèse antique d'Héraclite (la guerre est la mère / le père de toutes choses) mais en faisait un moment de la synthèse : d'abord position / être (Parménide), puis opposition / non-être (Héraclite), enfin (mais sans fin car la fin était problématique) devenir (Hegel ou la réalité du mouvement éminemment guerrier de l'esprit absolu, moteur initial des histoires séparées mais vouées à la réunion architectonique au sein du système, toute négation niée à son tour jusqu'à la négation finale de la négation, jusqu'à la réunion définitive de l'être divin avec lui-même : réunion libre, infinie, absolue dont l'homme n'est pas le sujet principal mais le sujet secondaire : le véritable sujet étant l'absolu lui-même). Devenir éternel de la Logique, de la Nature, de l'Histoire, des Religions, des États, de la Philosophie car l'esprit est vivant donc libre. Sa liberté (que nous nommons contingence lorsque nous l'appréhendons hors du système hégélien) étant imprévisible (sauf rétrospectivement par reconstruction de son mouvement libre initial) et absolue (car l'esprit est sujet, manifestation phénoménologique de son absolue singularité).

Venons-en, après cette introduction théorique, à une classification des différents types de guerre.

La guerre civile : elle est ancienne mais ne concerne que les territoires constitués politiquement comme nations dotés d'un gouvernement. La référence usuelle la plus courante est celle des guerres civiles romaines davantage que celle des cités grecques car ces dernières étaient en guerre perpétuelle les unes avec les autres jusqu'à l'époque d'Alexandre le grand. Les penseurs grecs ont constitué la notion d'État mais n'avaient pas encore constitué un État : ce furent les Romains qui le constituèrent les premiers, et le droit juridique de l'État est lui aussi une invention romaine. Catilina voulait renverser la République romaine; Julius Caesar a effectivement renversé la République romaine : exemples classiques mais qu'il faut toujours méditer car ils ne vieillissent pas. On ne peut pas dire que les barbares et les clans criminels de trafiquants de drogue qui ont annexé un certain nombre de territoires français entre 2000 et 2024 soient désireux de renverser l'État car ils ignorent en général ce qu'est un État : aucun d'eux n'a étudié d'une manière approfondie la pensée politique (des typologies grecques antiques à nos jours). Leur demanderait-on de définir un État, ils en seraient, pour la plupart d'entre eux, tout à fait incapables. Ils n'en ont ni la notion, ni encore moins le concept : ils n'ont pas lu La République, Le Politique, les Lois de Platon ni la Politique d'Aristote, fondements de nos concepts modernes et contemporains de l'Etat. C'est d'ailleurs une des raisons pour laquelle on peut, à bon droit, les considérer comme des barbares, de simples sujets d'application des lois mais pas des citoyens au sens réel, effectif, de ce terme, capables de les fonder et de les discuter. Sur le plan strictement pratique, le fait que les lois de l'État ne puissent plus s'appliquer sur les territoires tombés sous leur coupe, équivaut à une annexion révolutionnaire : de facto, nos lois ne s'appliquent plus là-bas et ce sont leurs usages et leurs exigences qui les remplacent : ils fouillent les citoyens français à l'entrée de nos immeubles, interdisent l'accès à certains chemins ou à certaines routes, rançonnent, volent, violent, brutalisent ou tuent à leur gré. Fait remarquable, et totalement inédit en France des origines de la Gaule à nos jours : ils déambulent à présent, armés (couteaux, gourdins, armes légères de poing ou d'épaule) dans nos grandes villes, dans nos villes moyennes, jusque dans nos villages, prêts à passer à l'attaque au moindre prétexte. Leur action est rarement (mais il arrive néanmoins qu'elle le soit : dans les cas les plus graves et les plus longs, confinant alors à l'insurrection) coordonnée au plan national mais elle l'est souvent localement, et ces points locaux se multipliant, elle équivaut déjà à une invasion, à la prolifération d'autant de territoires ennemis sur le sol national. Le paradoxe est que l'État renonce jusqu'à présent à employer réellement, effectivement la force armée pour les réduire à l'impuissance : il met en œuvre des forces en apparence armées mais auxquelles il n'accorde pas la liberté nécessaire d'utiliser l' ultima ratio: pour en venir à bout une fois pour toutes.
La guerre étatique limitée: c'est la guerre classique antique, moderne et contemporaine limitée à deux territoires, deux pays, deux nations, deux États et à leurs alliés stratégiques (fournisseurs d'armes) ou tactiques (au moyen d'unités envoyées sur le terrain en jeu). On ne prend pas en compte, concernant cette définition, les combats archaïques entre tribus et clans totémiques mais on prend en compte les combats antiques grecs entre deux villes (voir Eschyle, Les Sept contre Thèbes), entre deux groupes de villes (Lacédémone et ses alliés, Athènes et ses alliés dans les guerres racontées et commentées par Thucydide), entre une nation constituée en un grand État et une multitude de tribus (la guerre de Julius Caesar contre les tribus des Gaules). Notez qu'une nouvelle forme de guerre d'invasion existe à présent : des émigrés se ruent sur nos mers et nos côtes afin de forcer nos frontières mais ils ne disposent pas d'autres armes que de leurs propres corps : elles suffisent en raison des lois européennes qui les autorisent à les forcer sous divers prétextes. Leur nombre suffit donc face à des gardes-frontières désarmés (dans la mesure où on leur demande de protéger nos frontières sans recourir aux armes : les cas est probablement unique dans l'histoire de l'Occident) et à une gendarmerie nationale privée par l'État de la possibilité de recourir aux armes pour les repousser. Nos frontières ne sont donc plus protégées et l'invasion est quotidienne : les envahisseurs arrivent dans nos villes qui les répartissent ensuite sur le territoire national : cette répartition s'opère presque clandestinement, la population nationale n'est pas informée, sa permission encore moins requise. Le phénomène est européen : l'Europe, incapable de protéger nos frontières, dénuée de force armée, prouve son impuissance quotidienne mais dénie aux États individuels le droit de se défendre contre cette invasion. De même, l'Europe et les États européens dénient à leurs citoyens le droit de s'armer pour résister aux crimes commis par ces envahisseurs sur chacun des territoires nationaux qui la composent.
La guerre étatique mondiale : elle est née au vingtième siècle (1914-1918, 1939-1945) par le jeu des alliances entre États à partir d'un conflit localisé mais rapidement étendu aux voisins et aux alliés des voisins, allant de proche en proche jusqu'à la dimension d'un conflit mondial. À partir de 1950, un certain nombre de guerres pas répertoriées comme mondiales furent d'un niveau international proche d'un niveau mondial. Exemple matriciel : la guerre de Corée de 1950-1953 (pendant laquelle des dizaines de nations envoyèrent au combat des unité aux côtés des Sud-Coréens contre l'invasion communiste nord-coréenne soutenue par la Chine rouge de Mao) dont l'armistice de 1953 marque simplement l'interruption mais pas la fin. La mondialisation de la guerre est précédée par la mondialisation inédite des théories politiques : Alexandre le grand (élève d'Aristote) avait tenté de conquérir le monde et de l'unifier politiquement. Ni Charlemagne ni Napoléon n'avaient eu cette prétention. En revanche, à partir de la Révolution française, la théorie politique universaliste révolutionnaire devient mondialiste : la colonisation inédite du monde entier par l'Occident fut sa première conséquence directe; la décolonisation fut sa seconde conséquence directe. Le paradoxe n'est que rarement apprécié à sa juste valeur, en dépit de cette avérée symétrie théorique. Dès lors, il suffisait d'abandonner les droits de l'homme et de leur substituer une alternative (race dominatrice, dictature du prolétariat, etc.) pour obtenir des effets identiques. L'Ancien et le Nouveau Testament ont donné naissance à deux religions mondialistes (le christianisme et l'islam) qui furent mondialistes, expansionnistes et le demeure pour l'essentiel. Les religions de l'Asie sont ouvertes à la conversion des autres parties du monde mais n'ont jamais manifesté de visée expansionniste au niveau mondial. Les guerres de religions, lorsqu'elles apparaissent à la surface de la Terre, sont par essence des guerres mondiales.
Terrorisme et guerre : ici une difficulté car le sens du mot se renverse selon le locuteur : aux yeux de l'IRA des années 1800 à 1980 au moins, l'Angleterre est un État occupant qui doit être chassé ; pour les Anglais, durant la même période, l'IRA n'est pas une armée nationale mais un groupe terroriste armé séparatiste qui doit être combattu. Aspect plus ample de la question car déjà para, infra ou supra-étatique : le trafic de drogue. Il peut aider à financer une guerre (guerre de religion, guerre politique, guerre de territoire, guerre classique, contre-insurrection) ; on sait par l'ouverture des archives que certains États ou leurs services secrets ont pu avoir recours à ce trafic pour financer des livraisons d'armes ou la contre-insurrection (l'affaire des « Contras » à l'époque du dernier très grand président des États-Unis d'Amérique, j'ai nommé Ronald Reagan, celui qui a réellement libéré la Russie du communisme soviétique). Il peut aussi se développer en tant que tel et défier les États. Le Mexique du vingt-et-unième siècle a confié à la police puis à l'armée la lutte contre les cartels de la drogue mais ces derniers se sont organisés à leur tour en mini-armées, reconnues sur les territoires qu'ils contrôlent comme aussi puissants que l'État. On avait déjà vu en Colombie certains cartels de la drogue prétendre à une autorité politique, organiser des distributions charitables d'argent, signifiant que le cartel organisateur dispose d'un pouvoir social plus efficace et juste que celui de l'État et de son administration. Le terrorisme (5) recoupe les autres catégories de guerre dont il constitue, aujourd'hui presque systématiquement, un des moyens d'élection. Son extension varie, en fonction de sa finalité, du local au mondial.
La guerre totale ou guerre de survie : celle-là me semble vraiment nouvelle. Elle ne se limite plus à un groupe d'États ni à une portion du globe terrestre mais est d'emblée et toujours mondiale même si ses agents peuvent être représentés par les États. La guerre biologique menée contre le Covid-19 en fournit un exemple inédit et frappant : restriction simultanée, au niveau mondial réel et en temps réel, des libertés et du droit de se déplacer, organisation d'une vaccination mondiale obligatoire (les réfractaires étant mis à l'index, empêchés de travailler, de se déplacer, de voyager. La guerre étatique contre les cartels de la drogue est, elle aussi, devenue mondiale : on peut à présent parler de guerre car les armées et police militaires du monde entier sont directement impliquées : elles en sont des acteurs négatifs (agents du trafic qu'elles sont en apparence tenues de réprimer) ou positifs (information, contrôles, combats). Les effets de certaines drogues répandues à travers le monde provoquent en outre l'apparition d'une humanité localement transformée menaçant constamment la vie et les biens des populations normales : les drogués à ces nouvelles drogues (crack, métamphétamine, fentany) colonisent des rues voire des quartiers entiers de certaines villes occidentales au sein desquels ils errent, dénués de raison et de morale, littéralement transformés en monstres. Ils ressemblent alors à des morts-vivants s'attaquant aux hommes normaux mais aussi s'attaquant les uns les autres : de même que le cinéaste Rouben Mamoulian avait considéré que sa version du Dr. Jekyll et Mr. Hyde (États-Unis 1931) était prémonitoire du phénomène de la jeunesse droguée des années 1950, de même on pourrait considérer que les films fantastiques eschatologiques du cinéaste George A. Romero (6) furent prémonitoires des effets sociologiques de la diffusion de ces nouvelles drogues.
Un cran de plus dans la prospective eschatologique, nous arrivons à l'échelon para-étatique le plus redoutable qui pourrait se développer en deux temps : d'abord la chute des organisations, la fin des États à la suite d'une catastrophe (provoquée ou non par une guerre) puis la constitution de blocs para ou infra étatiques sur de nouvelles bases. La fin des traités, des organisations, des États et des armées constituées ouvrirait la porte à des combats reposant sur de nouvelles bases : sains contre malades, riches contre pauvres, race contre race, ethnie contre ethnie, religion contre religion, voire même lutte de tous contre tous, individu contre individu, retrouvant les hypothèses antiques du philosophe épicurien romain Lucrèce (De natura rerum, V, 923-1025) et celles, plus modernes, de Thomas Hobbes (7). Ces possibilités sont celles envisagées par ce qu'on appelait autrefois du nom pompeux et technocratique de « prospective » (Gaston Berger dans les années 1960) mais aussi par les courants « survivalistes » contemporains occidentaux les plus pertinents. Ces courants étaient déjà occasionnellement illustrés par le cinéma anglais et américain des années 1965-1975 mais, en dépit du fait qu'ils adaptaient souvent des romans à l'écriture concertée, ils étaient encore peu théorisés. De 1975 à nos jours, ils ont envahi les écrans à mesure que l'insécurité mondiale augmentait. Les thèmes de l'apocalypse, de la post-apocalypse et de la survie sont devenus des catégories à part entière de la science-fiction littéraire et cinématographique mais aussi de la politique-fiction. Les fondements théoriques d'un film aussi méconnu et admirable que le To Survive (États-Unis 2014) de Stephen Folker. se précisent sous nos yeux chaque jour davantage ou, autrement dit, la réalité rattrape la fiction, alors devenue prémonitoire, voire prophétique. Que la fiction soit prophétique, qu'elle nous permette d'interpréter l'histoire et rejoigne alors la métaphysique n'aurait pas surpris G.W.F. Hegel qui avait écrit une Esthétique tenue au sein de son système pour une des parties essentielles de la philosophie de l'esprit, une des manifestations essentielles de l'Esprit absolu. Hegel, «l'Aristote des temps modernes» ainsi qu'on l'avait surnommé au dix-neuvième siècle, avait lu Aristote qui déclarait : «La poésie est plus philosophique et plus profonde que l'histoire» (Aristote, Poétique, IX, 1451 b6). Les représentations correctes de notre futur politique oscillent ainsi, sinon entre la souffrance et l'ennui (Schopenhauer), au moins entre la théologie et l'art tous deux éclairés et reliés par la métaphysique. Sur le plan de la pure prospective, ajoutons que les différentes guerres mentionnées pourront se produire, à terme, également dans l'espace si la conquête spatiale débouche sur une réelle colonisation humaine de l'espace. Leur finalité commune étant d'être l'appropriation d'un espace vital (envisagé comme plan neutre permettant la suprématie théorique ou pratique), leur reproduction ou continuation ne relève plus de l'imaginaire mais appartient dorénavant au domaine du possible, autant sur le plan scientifique que logique.

Notes
(1) Arnold Joseph Toynbee (1889-1975), Guerre et civilisation (éditions Gallimard, traduction Albert Colnat, 1953) peut relever de cette discipline mais uniquement sur le plan de la philosophie de l'histoire dans la mesure où ce volume était constitué d'extraits des 12 tomes de ses Study of History (1934-1954), sélectionnés par Albert V. Fowler.
(2) On ne trouve, assez curieusement, aucune mention de Clausewitz dans la vaste Correspondance (1930-1983) d'Ernst Jünger et Carl Schmitt (éditions Pierre Guillaume de Roux et Krisis, 2020), mise à part la mention page 638, dans la bibliographie primaire finale établie par les éditeurs, d'un article sur le rapport de Schmitt à Machiavel et Clausewitz, publié dans l'ouvrage collectif Machiavel-Clausewitz. Droit et politique face aux défis de l'histoire (éditions Krisis, 2007). Sur cette correspondance, cf. mon article.
(3) Cf. Alexandre Kojève, Introduction à la lecture de Hegel (Gallimard, NRF, 1947) : la critique de Kojève par André Glucksmann se trouve, in op. cit. aux pages 172 et suivantes de la section Les représentations de la guerre, chapitre Les postulats de la lutte à mort.
(4) Cf. Jean-Claude Fraisse, Saint Augustin (III §B, éditions PUF, 1968), page 63 : «Il apparaît donc que saint Augustin, s'il n'esquisse pas une philosophie de l'histoire, où le devenir aurait, dans son principe même, et de façon immanente, une rationalité claire pour tous, ne renonce pas pour autant à l'idée d'un sens de l'histoire, sens que Dieu seul assigne et connaît ».
(5) Cf. mon second article de la série Bellum Dei.
(6) Sur le cinéma eschatologique de Romero de 1968 à 2010, je renvoie à mes deux articles : ici et là.
(7) André Glucksmann dénonce d'une manière assez pointue (op. cit., pages 162-170) le cercle inévitable dans lequel tombent les penseurs du contrat social que sont Jean-Jacques Rousseau et Thomas Hobbes mais il néglige la grande différence philosophique entre leurs deux positions : Hobbes était empiriste et nominaliste (au sens médiéval du terme) alors que Rousseau ne l'était pas. Cf. R. Derathée, Jean-Jacques Rousseau et la science politique de son temps (PUF, 1951) et Raymond Polin, Politique et philosophie chez Thomas Hobbes. (P.U.F., 1953). Reste que certains points communs subsistent, par exemple Hobbes, Questions concernant la liberté, la nécessité et le hasard – Contre John Bramhall (posthume 1682), (traduction aux éditions Vrin, 1993) pages 76-78 et Rousseau, Le contrat social (1762) I, V qui affirment que la société, en appliquant justement la peine de mort, exécute le criminel non pas comme citoyen mais comme ennemi, passible du droit de la guerre.